Una aproximación crítica a la teoría del valor (III)

               Doble dimensión de la forma valor, una aproximación desde Rubin y Postone

Pudiera parecer, según todo lo expuesto hasta el momento, que la teoría marxista del valor es una prolongación de la teoría del valor-trabajo de Smith y de David Ricardo. En cierta manera, el marxismo ortodoxo siempre concentró sus esfuerzos en esos primeros capítulos de El Capital en los cuales la moneda es un equivalente universal y el  depositante del valor. Sin embargo, es el capítulo sobre el fetichismo de la mercancía el que nos puede dar la clave tanto para cuestionar que Marx cayera tan fácilmente en la teoría del valor-trabajo clásica como para poder empezar a dibujar esa crítica a la teoría del valor que nos sirva para analizar con mayor profundidad la formación de valor en el capitalismo contemporáneo, desplazando el análisis del contenido del valor hacia el misterio de la propia forma que adopta el valor en el capitalismo.

El siguiente pasaje de El Capital nos descubre que Marx fue más allá de la teoría del valor que parecería explicar en sus primeras secciones, desplazando el enigma del contenido de la formación del valor al enigma de la forma misma del valor:

“es indudable que la economía política ha analizado, aunque de manera incompleta, el valor y la magnitud de valor y descubierto el contenido oculto en esas formas. Solo que nunca llegó siquiera a plantear la pregunta de por qué ese contenido adopta dicha forma; de por qué, pues, el trabajo se representa en el valor, de a qué se debe que la medida del trabajo conforme a su duración se represente en la magnitud del valor alcanzada por el producto del trabajo. A formas que llevan escrita en la frente su pertenencia a una formación social donde el proceso de producción domina al hombre, en vez de dominar el hombre a ese proceso, la conciencia burguesa de esa economía las tiene por una necesidad natural tan manifiestamente evidente como el trabajo productivo mismo”.

Los economistas clásicos nunca se formularon la pregunta de por qué el trabajo aparece bajo la forma valor de su producto y qué clase de trabajo es el que puede aparecer de ese modo. Marx acierta y rompe con la clásica concepción del valor-trabajo al sacar a la luz el por qué bajo el capitalismo el trabajo y el valor se presentan bajo esa forma y no otra. Marx argumentará entonces que únicamente mediante la comprensión de la forma-valor se pueden entender las formas posteriores del dinero y el capital, haciendo de esta forma un giro epistémico en el cual el marco de la teoría del valor y el de la forma mercancía precede al resto.

Fue el economista ruso Isaak Rubin quién, en la década de 1920, puso en evidencia las limitaciones analíticas e intelectuales de los marxistas ortodoxos. Reabriendo el debate sobre la teoría del valor, Rubin (1974) arguyó que es la teoría del fetichismo per se la que sustenta todo el análisis crítico a la economía política en Marx y, en particular, su teoría del valor. Desplazando el punto nodal de la teoría marxista, un nuevo enfoque y un nuevo camino pudo ser empedrado. Una línea de investigación que nos permite escapar al circuito cerrado de la teoría del valor-trabajo clásica así como a las derivas marginalistas del valor de uso como teoría del valor en general. Rubin argumentó que el trabajo abstracto como contenido del valor no es “algo a lo cual la forma se adhiere desde afuera. Más bien, a través de su desarrollo, el contenido mismo da origen a la forma que ya estaba latente en el contenido”(Rubin, 1974: 53).

El valor es más bien una relación, un proceso que se despliega y se mantiene a través de diferentes formas, en un determinado momento como dinero y en otro como las mercancías que componen el proceso de trabajo, en el que se incluye la mercancía fuerza de trabajo. Tras ello, como el producto-mercancía y luego otra vez como dinero, integrando las dos dimensiones abstracto-concreto que forman parte de un mismo núcleo. El valor no es pues una encarnación del trabajo en el producto ni una sustancia inmóvil. Es una relación que domina a sus portadores, una sustancia que es al mismo tiempo sujeto y que es previo a ello. El valor preexiste y tiene prioridad sobre el trabajo.En palabras de Chris Arthur (1998, 14): “cierto, sin embargo, es que la ley del valor se impone a la gente a través de la efectividad de un sistema que tiene en como núcleo al capital; la finalidad de la valorización es un capital que subordina a la producción de mercancías y es el sujeto real (identificado como tal por Marx) al que nos enfrentamos”.

Este hecho y esta forma de interpretar la teoría en Marx es fundamental ya que implica que para Marx, la teoría del valor no es una teoría sobre la distribución de la riqueza social, sino más bien: “una teoría de la constitución de la totalidad social bajo las condiciones de la producción capitalista de mercancías” (Left Curve 31, 2007). Lo que los marxistas ortodoxos intentaban justificar con la teoría del valor-trabajo que supuestamente reproduciría Marx, era más bien una forma de producción de riqueza cuyo problema fundamental sería la distribución y que la dictadura del proletariado reestructuraría esa distribución con más justicia. Sustituyendo una clase por otra pero sin pretender superar la forma trabajo asalariado, riqueza y el propio modelo de producción.

Marx describe cómo el capital, en su impulso por aumentar el tiempo de trabajo excedente, reduce el tiempo de trabajo necesario al mínimo mediante la aplicación masiva de la ciencia y el conocimiento a la producción. Esto crea la posibilidad de apropiación por todos de ese sistema alienado de conocimiento, permitiendo así la reapropiación del tiempo de trabajo excedente como tiempo disponible. El comunismo se entiende, por tanto, no en términos de una nueva distribución de la misma clase de riqueza basada en el tiempo de trabajo, sino como basado en una nueva forma de riqueza medida en tiempo disponible El comunismo supone nada menos que una nueva relación con el tiempo, o incluso una forma diferente de tiempo.

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